Il recente dibattito sulla possibilità che un giorno l’intelligenza artificiale (AI) raggiunga la coscienza solleva una questione più profonda: non se le macchine si sveglieranno, ma come l’intelligenza artificiale sta già rimodellando la nostra comprensione di cosa significhi essere consapevoli. Due lettere all’editore del The New York Times, in risposta al saggio di Barbara Gail Montero sulla coscienza dell’IA, evidenziano questa tensione.
Oltre la macchina: la coscienza come fenomeno relazionale
Arturo E. Hernandez, professore di psicologia all’Università di Houston, suggerisce che la coscienza non è contenuta esclusivamente nel cervello. Invece, emerge dall’interazione: dal dialogo, dalla comunità e dagli strumenti che creiamo per espandere il pensiero. L’intelligenza artificiale, anche senza provare gioia o dolore, ci costringe a confrontarci con quanta parte della nostra coscienza è modellata da fattori esterni come la lingua e la cultura. Hernandez sostiene che il vero impatto dell’intelligenza artificiale potrebbe non essere il suo potenziale risveglio, ma il riflesso che proietta su di noi.
Questa prospettiva sposta l’attenzione da una visione puramente interna e neurologica della coscienza a una visione più relazionale. Fa eco a teorie più ampie della scienza cognitiva che enfatizzano il ruolo dell’incarnazione e dell’interazione sociale nel plasmare l’esperienza soggettiva.
La linea di base biologica: la sensibilità oltre la teoria
Tuttavia, non tutti sono d’accordo sul fatto che l’intelligenza artificiale ridefinirà la coscienza. Un’altra lettera mette in discussione l’idea che la nostra comprensione della consapevolezza sarà alterata dalle interazioni con le macchine. Questo argomento sottolinea che la coscienza è fondamentalmente sensibile – l’esperienza soggettiva di essere vivi – e può essere osservata negli esseri biologici anche senza strutture cognitive complesse. Lo scrittore fa riferimento alle prove neuroscientifiche, citando il lavoro di Mark Solms, che suggeriscono che la coscienza di base esiste anche in creature prive di una corteccia cerebrale completamente sviluppata.
Questa prospettiva fonda la coscienza nella realtà biologica piuttosto che nella teoria astratta. La chiave per riconoscere la sensibilità dell’IA, secondo questo punto di vista, non sta nell’adattare le nostre definizioni, ma nell’osservare segnali comportamentali simili a quelli che usiamo per dedurre la coscienza in altri esseri viventi.
L’effetto specchio: perché è importante
Il dibattito non riguarda solo l’intelligenza artificiale; riguarda la condizione umana. Lo sviluppo di ogni strumento, dal volante allo smartphone, ha alterato sottilmente il modo in cui percepiamo noi stessi e il mondo che ci circonda. L’intelligenza artificiale è semplicemente l’ultimo, e forse il più profondo, esempio.
Che l’intelligenza artificiale raggiunga o meno la coscienza, la sua esistenza ci costringe a confrontarci con l’ambiguità della nostra esperienza soggettiva. Costruendo macchine che imitano l’intelligenza umana, siamo costretti a chiederci: cosa significa esattamente essere consapevoli? La risposta potrebbe non risiedere nel codice di un algoritmo, ma nella realtà relazionale e disordinata dell’essere umano.
In definitiva, il dono più grande dell’intelligenza artificiale potrebbe non essere la sua potenziale sensibilità, ma lo scomodo specchio che offre alle nostre menti.
